ARTE Y MORAL. LO SUBLIME Y LO TRÁGICO

Ombligos de Venus

 (Este artículo recoge algunas ideas de la filósofa Iris Murdoch (1919-1999) sobre la relación entre lo bello, lo sublime y lo bueno, es decir sobre la compleja relación entre arte y moral)

Es muy difícil, si no imposible, separar por completo lo ético de lo estético. “¡Eso está bonico!” --exclama la vecina cuando ve algo que le avergüenza, diciendo irónicamente lo contrario de lo que piensa: que está feo o que es inmoral. “¡Es indecente!” –puede referir tanto a algo que nos parece horrible y asquea como a algo indigno que nos avergüenza o que debería dar vergüenza a quien lo ejecuta. Ortega se expresó alguna vez como si la bondad se pudiese reducir a elegancia. Con razón decía Tolstoi que la valoración de los méritos del arte depende del modo en que cada cual entiende el sentido de la vida, es decir, de lo que consideramos bueno o malo, conveniente o inconveniente, de lo que percibimos como bonito o como feo.

Y, sin embargo, estamos de acuerdo con Kant en que lo bello no depende del interés, aunque sea lo bueno lo que en general apetecemos. Sin embargo, le tomamos gusto a la naturaleza cuando nos parece que ha sido construida siguiendo un designio y el arte nos agrada cuando parece que no tiene ninguna finalidad rastrera, cuando no alimenta más que al espíritu, como la contemplación de las amapolas, que no redundan provecho punteando un campo de trigo, cereal con el que sí hacemos pan. Las amapolas, graciosas, gratuitas, hermosas, bellas, no son necesarias para la vida, el trigo sí. 

Kant pensaba que la belleza no está relacionada con la emoción, mientras que nuestro sentido de lo sublime sí lo está. El sentido de la belleza resultaría de la armonía entre imaginación y entendimiento; por su parte, la sublimidad comporta un conflicto entre imaginación y razón (la razón, como en Hegel, apunta siempre a un todo, universaliza por naturaleza).

Frutos del musgo

Lo bello no es lo bueno, pero lo simboliza por analogía, es el análogo sensible de lo bueno. El platonismo expresaba esta relación afirmando que la belleza es el resplandor del Bien, su efecto perceptible por los sentidos, primeramente por el oído y la vista. Para Kant, el arte tenía que ver sobre todo con el libre juego de las facultades superiores del espíritu humano. No obstante, Iris Murdoch casi se burla del hecho de que Kant, que tan profundamente reflexionó sobre lo bello y lo sublime, prefiriese el canto de los pájaros a la ópera y creyese que el arte fuera en lo esencial mero juego de las facultades.

Grandes artistas, como Platón o Tolstoi, han incomprendido el arte o ciertas formas suyas. Tolstoi condenaba la pintura impresionista, los poemas de Mallarmé y casi toda la música de Beethoven. Platón recelaba de las ficciones poéticas, le parecía blasfemo que los poetas atribuyesen adulterios e inmoralidades a los dioses. Dice Murdoch que Platón prohibía la entrada al artista en su ciudad ideal por razones eminentemente “freudianas”, pues consideraba el arte como un intercambio y expresión de la parte más baja del alma, los apetitos y la irascibilidad (el thymós); el arte, para el divino ateniense, sólo se ocupa de lo inestable y de lo múltiple, eso que podríamos llamar “lo neurótico”: el artista plasma lo neurótico y además disfruta haciéndolo. Platón no sólo se adelantó a Freud (cuyos métodos terapéuticos dependen, por cierto, de la palabra hablada y no de la escrita, que también Platón menosprecia), sino que anticipó la estética existencialista (último flirteo occidental con la filosofía del romanticismo liberal) y también profetizó a Marshall McLuhan.

Tolstoi pensaba –y Murdoch reconoce que tal vez haya razón en ello—que el Gran Arte expresa el sentir religioso de cada época (creo que también George Steiner compartiría esta idea). Murdoch también le reprocha a Kant que no vea en lo sublime nada artístico, aunque emocione, como levanta el ánimo la perspectiva desde las alturas de las montañas. Iris Murdoch asocia la idea de lo sublime al concepto kantiano de Achtung (respeto, veneración) y da también un valor estético, y no solamente moral, a dicho sentimiento. Ve en dicha idea-fuerza la semilla de algo maravilloso.

Iris Murdoch asocia también lo sublime a la experiencia estética de lo trágico, que es también lo absurdo y lo incompleto. Hegel asociaba la tragedia al conflicto entre dos bienes incompatibles y a la conciencia de dicha antinomia. En efecto, tanto Antígona como Creonte tienen razón, ella sirve a los imperativos del amor fraterno; su tío, a los de la ley cívica. En opinión de nuestra filósofa, lo particular es siempre trágico (toda vida humana se agota trágicamente) y tanto a Platón como a Kant les da miedo lo particular y les da miedo la historia, por eso atienden con preferencia al orden intemporal de la Idea o de la Razón. Para Kant, Achtung es el único sentimiento producido enteramente por la razón y representa el impacto que la ley moral provoca en nuestra conciencia al darnos cuenta de nuestro deber. Actung es la sublimidad con que experimentamos el sentido del deber. Kant piensa que vivimos tal sentimiento: bien como humillación, pues doblega nuestro egoísmo y limita nuestros deseos; bien como elevación, pues nos hace conscientes de nuestra dignidad al sentirnos capaces de actuar como principios causales, como agentes espontáneamente libres.

Kant separa radicalmente lo estético de la moral (igual que separa la naturaleza del espíritu o el fenómeno del noúmeno), pero Murdoch ve en el arte, en la “lacerante lucidez” del Gran Arte trágico (Shakespeare es su arquetipo, pero también podría serlo para nosotros la Celestina), la preparación más accesible para la virtud moral. Nuestra contemplación de lo sublime (el vuelo próximo e imprevisto de un cernícalo o la Piedad de Miguel Ángel) detiene en seco al Ego, la atención que prestamos a lo sublime desnuda de interés nuestra mirada y humilla nuestro egoísmo. Es lo que Kant describe como Achtung. Pero mientras que Kant explica tal sentimiento como reverencia o respeto incondicionado ante la Ley abstracta, Murdoch mira más empíricamente hacia lo que está fuera de nosotros y, muy especialmente, a lo que anida en el alma, intenciones y pretensiones, frustraciones y limitaciones, de otras personas.

Almendral

Murdoch cree que, en su nuez, arte y moral son la misma cosa porque la esencia de ambos es el amor, que es percepción de lo individual, ese caer en la cuenta, no sin dificultad, de que los otros importan, ese atender al hecho, suceso y acontecimiento, de que algo ajeno a uno mismo es real. El amor es también imaginación, pero no fantasía (tan engañosa y egoísta). Tanto el arte como la moral son descubrimiento de realidades. Y lo más particular e individual de todas las cosas primeras es la mente humana. La tragedia es el arte más elevado porque tiene que ver sobremanera con lo individual, con lo que pasa a las personas, de lo que les pasa ha de ocuparse el arte.

El Gran Arte, el arte sublime, el arte trágico, no sólo consuela, sino que también vigoriza.

 

Bibliografía

 Iris Murdoch, La salvación por las palabras (¿Puede la literatura curarnos de los males de la filosofía?), Siruela 2018 (ed. or., Reino Unido 1997).

De la misma autora: La soberanía del bien, 1970 (ed. española en Taurus) y El fuego y el sol, 1976 (trad. en Siruela).

LA SANDALIA DE EMPÉDOCLES

 

Fuente: Nuevatribuna.es

¡Ay! Oh raza miserable de los mortales, del todo desventurada / 

de qué discordias y lamentos habéis nacido"

Empédocles de Akragas

LA LEYENDA

Nació cerca de las doradas riberas del río Akragas en la costa de Trinacria, el lado siciliano que mira a África, poco después de que Jerjes mandase fragelar el mar con cadenas. Se llamaba como su abuelo que había criado caballos de carrera, Empédocles (Ἐμπεδοκλής). Dicen sus discípulos que antes de que el resplandor de su gloria recorriese los campos de Sicilia ya había sufrido cuatro existencias y había sido sucesivamente planta, pez, ave y doncella.

Solía llevar diadema de oro ciñendo sus larga cabellera y en los pies unas sandalias de bronce. Curaba enfermos, recitaba versos y domaba vientos. Una gran muchedumbre le seguía. Venían de todas partes con ofrendas para escucharle. A todos extasiaba hablándoles con amabilidad de la esfera que todo lo contiene. Sólo la Discordia o el Odio quiebra la unidad del dios globular.

DEL PLACER

 

Hedonismo. Óleo de Ana Roldán Sánchez (*1960, Málaga)

"Recuerde el alma dormida...

cuán presto se va el placer;

cómo después de acordado

da dolor..."

Jorge Manrique

La reflexión sobre el placer (ἡδονή, hedoné) de Platón y Aristóteles

 Para el Estagirita placer y dolor son las señales o criterios más firmes de la moral. Aristóteles se refiere a ello en los libros segundo y séptimo de su Ética para Nicómaco (EN). En el libro X profundiza en su análisis del placer. Refiere a la teoría hedonista de Eudoxo, disidente como él de la Academia a la muerte de Platón. Sugiere que al hedonismo de Eudoxo se le dio crédito porque el filósofo era extraordinariamente temperante, de vida sobria y austera (un delincuente resulta muy persuasivo si pide para sí condenas más altas de las dictadas por el juez).

AMOR PLATÓNICO

 

Iphiclides feisthamelii, chupaleches, Agosto 2022 foto JBL

Pregunta Arturo Santos: ¿Por qué el término o la expresión "amor platónico" está mal utilizada?

 Respondo:

No necesariamente mal usada, si acaso podríamos decir que usada superficialmente para referir a un amor que no se reduce al "comercio carnal": un amor espiritual, una delectación puramente psíquica entre amantes y productiva de razones y buenas obras.

La teoría platónica del Eros, la "Erótica" del ateniense, es muy compleja. En el Banquete (Symposium, Convivium) se plantea el problema del Eros refiriendo ante todo a una divinidad, que también representa una fuerza cósmica o una potencia anímica universal, del "todo con alma" (pan ensychon), del animal cósmico que es el universo para el Platón del Timeo.

TRIUNFO DE LA DIVERSIDAD

 

Heliphanus, araña saltícida,
acechando sobre una compuesta mustia, 23 de mayo 2009.

Orden y Caos
En torno a un ensayo de Víctor Gómez Pin

“Los bienes más grandes nos vienen por la locura (manía),

que sin duda nos es concedida por un don divino…” 

(Platón, Fedro, 244ª)

¿Cuál es la frontera entre el orden y el caos? ¿Entre la estructura y lo informe? La figura del mundo que percibimos es dinámica, como la de un caleidoscopio, cuando la apresamos conceptualmente, ya pasó, por eso la lechuza de Minerva vuela tarde. Cambian las formas de lo real como el río de Heráclito. ¿No hay siempre un momento de azar, casualidad y caos entre una estructura y otra? ¿No deviene la forma a través del caos?

DIÓGENES DE SÍNOPE

El valor de lo necesario

¡Pobre Diógenes! Le pusieron su nombre al síndrome de un trastorno mental que nada tiene que ver con su menesterosa y sobria condición. Diógenes el de Sínope (404-323) -no el de Laertes (180-240), que vivió muchos siglos después-, no quería más cosas, quería menos cosas, era un anti-consumista. Como jipi o “perro-flauta” de la época en que Alejandro el Grande dominaba el mundo, llevaba en su mochililla un vaso de madera para beber. Una vez vio a un niño beber agua valiéndose sólo del cuenco de su mano y aceptó la gran lección que le daba el niño, así que tiró el vaso. Tenía por principio ético conformarse con lo necesario, con lo imprescindible.

FE Y CRISIS DEL PROGRESO

VOAEX: Viaje de (H)ormigón por la Alta Extremadura,
Wolf Vostell, 1976. Paraje natural de Los Barruecos (Malpartida, Cáceres)

  

A finales del siglo pasado menguó el interés por la conquista de la galaxia. Salvo a los astrónomos, los empleados de la NASA y unos cuantos frikis repartidos por las naciones del planeta Tierra, ¿a quién le importa ya que esta o aquella sonda haya rebasado Plutón? Incluso Plutón ha perdido su antaño consideración de “planeta” para ser una roca más entre la multitud de mundos muertos que orbitan alrededor del sol en un radio lejanísimo. No hay signos que palíen la soledad de nuestra raza o vulneren el silencio del cosmos, que no ha hecho sino extenderse más y más desde la revolución científica del XVI, como un precipicio inhumano o un pozo sin fondo, o cuyo abismo es la Nada paradójica de los agujeros negros. La Historia universal del hombre parece ser la de un relato épico pero inútil y, lo peor, sin oyentes.

EL ANDRÓGINO

Lobitos listados. Cópula de Pyronia cecilia. Foto del autor.

Aristóteles pensaba que toda sustancia natural es un compuesto individual de materia y forma. Sin embargo, sólo podemos determinar la esencia de las cosas por su forma o estructura, ya que una lechuga, una seta, una hormiga y un ser humano están hechos de la misma materia: tierra, aire, agua y fuego, pues estos eran los elementos materiales reconocidos en tiempos de Aristóteles, a los que el filósofo macedón añadió una quinta-esencia material a la que llamó éter (sutil materia de las esferas celestes, que luego dio nombre a un gas), quinta esencia en la que la física y la astronomía modernas creyeron hasta los experimentos de Maxwell en el siglo XIX.

DIALÉCTICA PLATÓNICA

 

"Moral y dialéctica es la orientación que Platón hereda de Sócrates"

Antonio Tovar

Introducción

Platón usa el nombre de dialéctica para referirse a su método filosófico (ἡ διαλεκτικὴ μέθοδοσ). Dialégesthai significa en griego discutir, dialogar o, más propiamente: "tomar parte en el tipo de conversación que es educada, seria e interesada en la verdad" (Robinson, Plato's Early Dialectic), tratando los interlocutores de aprender el uno del otro, clasificando las cosas por sí mismos ("dialegein" es clasificar).

Podríamos forzar la traducción de "Dialéctica" llamándola Dialógica o Lógica conversacional, una lógica que consiste en el arte y técnica de dar y recibir razones. Un arte de la discusión lógica inventado por Zenón de Elea y desarrollado primero Sócrates y luego Platón.

COMENTARIO AL TIMEO

Manuscrito medieval de la traducción del Timeo de Platón a partir de la versión comentada de Calcidio.

El sustrato material y la existencia de la forma

El lado débil de cualquier idealismo es su filosofía de la naturaleza. Sobre todo si pretende ser ciencia de la naturaleza, saber objetivo. La naturaleza resulta muy poco ideal para quien la conoce de cerca. No me refiero al conocimiento científico, que cuando es teórico resulta notablemente ideal (y

aquí el Timeo sigue teniendo algo que decir), sino al conocimiento directo del campesino, del jornalero, del cazador, del pescador, del granjero. Ni siquiera hace falta tomarse en serio la Evolución, la lucha de las especies por la supervivencia, para comprender que la naturaleza es un campo de batalla de fuerzas ciegas. Como la Natura-Dios de Spinoza, el mundo no parece responder a fines y, en este sentido, no es ni bueno ni malo.

ARISTÓTELES CONTRA LA TEORÍA DE LAS FORMAS

Frutos de acanto. El empirismo de Aristóteles
estimuló el interés por la zoología
y la botánica, así como su estudio científico.

'Amicus Plato, sed magis amica veritas'

El gramático griego Ammonio recogió en el siglo cuarto una frase que atribuye a Aristóteles y que se ha convertido en locución clásica de la Historia de la Filosofía: "Soy amigo de Platón, pero mayor amiga mía es la verdad". En efecto, Aristóteles jamás habló mal de su maestro, pero refutó con potentes razones su Teoría de las formas o Teoría de las ideas...

I. "Afirmar que las Especies [ideas] son paradigmas y que participan de ellas las demás cosas son palabras vacías y metáforas poéticas. Pues ¿qué es lo que actúa mirando a las Ideas? Puede ocurrir, en efecto, que algo sea o se haga semejante a otra cosa sin ser modelado según ella; de suerte que, existiendo o no existiendo Sócrates, alguien podría llegar a ser como Sócrates; y es evidente que lo mismo podría suceder si Sócrates fuera eterno"...

ARÍSTIDES: IMPERIO DE LA LEY E IGUALITARISMO

Óstracon con el nombre de Arístides, hijo de Lisímaco

Arístides nunca quiso parecer el mejor, sino serlo. Eso lo reconocía todo el mundo en la Atenas de su tiempo (primer tercio del s. V a. C.). Pero por aquel entonces la ciudad no permitía que nadie sobresaliera, ni siquiera si era el mejor en excelencia o virtud (areté).

¿Por qué? ¿Por miedo a la tiranía? ¿Por envidia de la gloria ajena? ¿Para castigar la insolencia?

Arístides fue el rival del formidable político y estratega Temístocles, quien se quitó un gran peso de encima cuando Arístides fue condenado al exilio por ostracismo. Eso sucedió en la Atenas del 482 antes de Cristo.

El ostracismo servía de herramienta para que el pueblo soberano desterrara por diez años a cualquier sospechoso de atentar contra la democracia. Se respetaban sus bienes y se permitía a sus familiares seguir viviendo en el Ática, la región de Atenas. Cada año se planteaba en la Asamblea si había que execrar a alguien de la vida pública. En caso afirmativo, cada ciudadano escribía el nombre del que consideraba peligroso en un trozo de teja (óstracon, donde viene la palabra “ostracismo”). Debía haber un quórum de 6.000 ciudadanos y la persona cuyo nombre apareciese en más tejas tenía que marchar al exilio, siendo así apartado de la acción política.

APOLOGÍA DE SÓCRATES

De esta obra primeriza de Platón, Apología de Sócrates, Popper decía que era el texto de filosofía más importante que se había publicado nunca. No es un diálogo, aunque se suela editar bajo este epígrafe, pues Platón nos cuenta en la Apología (defensa) el comportamiento de Sócrates, su maestro, ante quienes le juzgaron. Platón fue testigo presencial de lo que cuenta, así que podemos pensar que fue bastante fiel a lo que sucedió históricamente. La imputación era por impiedad (asebeia) y corrupción de menores. Un delito religioso penado con la muerte, pues le acusaban de introducir en Atenas divinidades nuevas...

La fe religiosa en Atenas, tras la ilustración y la sofística, no era lo que había sido. Por eso es muy probable que se usase el delito de "impiedad" como pretexto y que la democracia buscase en Sócrates una "cabeza de turco" contra el partido oligárquico, pues muchos de sus discípulos pertenecían a dicho partido, y algunos estuvieron complicados en los crímenes de la tiranía de los treinta, impuesta en Atenas por Esparta tras su victoria definitiva en la guerra del Peloponeso (404 a. C). Sócrates no era un aristócrata (eupátrida), sino un hijo de comadrona y picapedrero y nos consta que no quiso complicarse en las purgas y represiones emprendidas por "Los Treinta". Restaurada la democracia, le echaron mano mediante una acusación formalizada por tres sicarios: Ánito, Meleto y Licón.

CRONOLOGÍA PLATÓNICA

Vida y contexto histórico

443-429: “Siglo de Pericles”. El gran estratega muere con la peste del 429

428-7: Nacimiento de Aristocles (Platón), 2º hijo de Aristón y Perictione

421: Paz de Nicias (tregua de la guerra del Peloponeso)

415: Alcibíades arrastra a los atenienses a la guerra contra Siracusa (Sicilia)

413: Desastre de Sicilia

411: Triunfo provisional de la oligarquía, al que sigue una ampliación de la democracia.

410: Alcibíades es elegido estratega

407: Platón, con veinte años, ha conocido a Sócrates y rompe sus poemas dramáticos

406: Victoria ateniense en las Arginusas

405: Victoria de Lisandro, general espartano, en Egospótamos

405: Tirano de Siracusa Dionisio I

404: Asedio y capitulación de Atenas. Es destruida su doble muralla. Imposición del régimen de los treinta tiranos, entre los que hay parientes de Platón y discípulos de Sócrates

403: Restauración democrática (Trasíbulo)

399: Juicio y ejecución de Sócrates. Platón marcha a Megara.

395: ¿Viaje a Egipto de Platón?

394: Milita en el ejército

388-387: Primer viaje a Siracusa. Amistad con Dión cuñado del tirano Dionisio y con eleatas y pitagóricos: Filolao, Arquitas de Tarento… Es acusado de complot contra el tirano y vendido como esclavo, y luego rescatado por el cirenaico Anniceris en el mercado de Egina.

387: Fundación de la Academia (durará hasta que la cierre Justiniano en 529)

384-378: Madurez creadora: Fedón, Banquete, República y Fedro.

369-367: Segundo viaje a Siracusa con Dionisio II.

367: Muere el padre de Aristóteles y su tutor le manda a la Academia para su educación.

361: Tercer viaje a Siracusa.

360: Regreso definitivo a Atenas

353: Muerte violenta de Dión

348-7: Muerte de Platón. Queda a cargo de la Academia Espeusipo su sobrino, hijo de su hermana menor Potona. Aristóteles se marcha de la Academia.

OUSÍA: SUBSTANCIA Y ESENCIA

"Y las causas se dividen en cuatro, una de las cuales decimos que es la substancia [οὐσíα, ousía] y la esencia [tò tí ên eînai, quod quid erat esse] (pues el porqué se reduce al concepto [lógos] último, y el porqué primero es causa y principio); otra es la materia o el sujeto; la tercera, aquella de donde procede el principio del movimiento, y la cuarta, la que se opone a ésta, es decir, la causa final o el bien (pues éste es el fin de cualquier generación y movimiento)." 

Aristóteles. Metafísica, I, 3., 983a

 El término griego οὐσíα, transcrito ousía, es el resultado de la sustantivación del participio de presente femenino οὐσα del verbo εἰμί (infinitivo εἶναι, ser). Su significado genuino en griego antiguo es propiedad o riqueza de una persona. Un hombre rico era un hombre con ousía, es decir, alguien que tiene algo de suyo. Del sentido de ser propio de alguien debió de pasarse al significado filosófico de lo propiamente ser de cualquier cosa, o sea: entidad.

En República IX 585bd, Platón usa el término para referir a la cualidad esencial, como la blancura para las cosas blancas, en otros diálogos (v. Diccionario de Ferrater Mora) Platón usa el término ousía con matices distintos, para referir al quid de cada ente o idea. Sin embargo, el uso más famoso para ousía es aquel en el que el fundador de la Academia ateniense afirma que el bien está más allá de la ousía (ἐπéκεινα τῆς οὐσíας).

Platón místico, según Simone Weil

La desnudez del alma

Al final de su vida, Simone Weil (SW, 1909-1943) estudió y tradujo a los clásicos griegos. Deseaba popularizar su sabiduría. Su ensayo “Dios en Platón” aparece en un cuaderno redactado por la filósofa en Marsella y Nueva York, entre 1940 y 1942.

Para SW la historia griega comenzó con un crimen atroz: la destrucción de Troya. Más que gloriarse de ello, los griegos convirtieron ese recuerdo mítico en remordimiento y tormento. La Ilíada es así el cuadro más conmovedor de la miseria humana.

Toda la civilización griega es una búsqueda de puentes y mediaciones. Su espiritualidad se vierte en los textos de Platón que es, para SW, sobre todo, un místico.

Platón recoge las tradiciones mistéricas y órficas anteriores[1]. Somos hijos del cielo y la vida terrenal es olvido, por eso la reminiscencia platónica, central en su metafísica, es el reconocimiento o des-cubrimiento (a-letheia), recobrado recuerdo de las cosas divinas.

Alcibíades o la ambición

"Es imposible para cualquier hombre controlar al mismo tiempo sus deseos y su suerte". Hermócrates de Siracusa (Tucídides, Historia de la Guerra del Peloponeso, VI, 78)

Marco cronológico de las guerras médicas,  la guerra del Peloponeso y de la vida de Alcibíades, Sócrates y Platón 

500/479 Guerras médicas, que arrancan de la rebelión de las ciudades jonias de Asia Menor frente al imperio medo-persa, dirigida por Aristágoras de Mileto y apoyada por Atenas y Eretria.

490 1ª guerra médica. Batalla de Marathón: victoria del ejército ateniense. Atenas se convertirá en la potencia hegemónica de la Hélade.

480 2ª guerra médica. Jerges, tirano persa, parte de Sardes con un ejército de más de 100.000 hombres con el propósito de conquistar Europa. Cartago recibe de su metrópolis, Tiro, la orden de atacar a los griegos de Sicilia.

Formada una liga militar griega acaudillada por Esparta, Leónidas se sacrifica con 300 espartanos en el Paso de las Termópilas. Los persas invaden y devastan Beocia y el Ática, saquean Atenas, evacuada por su estratega Temístocles.

480 Victoria griega naval de Salamina.

479 Batalla de Platea y victoria de la armada griega en Micala. La Hélade gozara de veinte años de paz. Se ha salvado la libertad política y cultural de los griegos y de Europa.

477 Fundación de la Liga délica, liderada por Atenas.

448 Periodo imperial ateniense. Atenas impone sus sistema de moneda, pesas y medidas. Congreso de paz panhelénico convocado por Pericles.

445 Atenas reconoce la hegenomía de Esparta sobre el Peloponeso, a cambio de que Esparta reconozca su imperio marítimo, tercera potencia del Mediterráneo junto a Persia y Cartago.

443-429 Siglo de Pericles. Tras eliminar a la oposición oligárquica, el alcmeónida es elegido demagogo (conductor del pueblo) y estratega. Atenas –escribe- Tucídides “sólo nominalmente es una democracia; en realidad es la monarquía de un primer ciudadano”. Construcción del Partenón.

Pericles arengando al dêmos ateniense durante la primera guerra del Peloponeso

IDEAS EJEMPLARES. PARADIGMAS Y ARQUETIPOS

Recorte de un icono de la Piedad de Miguel Ángel

LA ESENCIA DE LA PIEDAD

Probablemente sea el Eutifrón el primer diálogo socrático escrito por Platón en el que aparecen las palabras ἰδέα, εἶδος (idéa, eîdos) en el sentido especial platónico. En 5d la idea es la característica única que distingue a lo piadoso en sí mismo, o lo que comparten los actos piadosos para poder ser pensados como tales. O sea, el eîdos o la idéa de la piedad es el carácter propio por el que todas las cosas pías son pías.

Enseguida, esa característica común aparece como medida ejemplar o modelo (παράδειγμα, paradigma):

“Dime cuál es precisamente esta forma (idea), a fin de que mirando a ella y sirviéndome de ella como de un modelo (paradigma), pueda decir que es piadoso lo que tú haces” (Eutifrón, 6d).

A la ocasión la pintan calva

“Esopi Appologi ...”, incunable impreso en Basilea en 1501

LAS CIRCUNSTANCIAS MANDAN

“Están verdes” fue lo que dijo la zorra, alejándose de las uvas que no podía alcanzar, con gran dignidad, eso si, pero medio muerta de hambre. 

El psicoanálisis ha usado la fábula como ejemplo de un mecanismo de defensa de la psique llamado racionalización. Cuando no somos capaces de conseguir un logro, podemos evitar la frustración rebajando o negando su valor... "¡están verdes!". Es un autoengaño para no reconocer una derrota. Nos instalamos en la mentira para no perder autoestima.

En la vieja fábula de Esopo, la moraleja dice: "así algunos hombres, no pudiendo alcanzar sus metas a causa de su debilidad (astenia) culpan a las circunstancias (τοὺς καιροùς)"[1].

EL OCASIONALISMO ÉTICO DE GORGIAS

La palabra griega kairós, nominativo de la que hemos traducido por "circunstancias" puede también traducirse por ocasión favorable, coyuntura oportuna, pero aquí tiene un sentido más general, que explotará en su reflexión sobre la conducta humana, o sea, sobre la moral, el gran sofista Gorgias de Leontini.

The Republic by Plato (VII, 514a-517c)

Las lenguas no son calcos de la realidad, cada una entraña una interpretación original, una perspectiva diferente, marcada por una larga tradición que se pierde en la noche de los tiempos, hasta en el balbuceo, el llanto, el gimoteo, el grito, el susurro... de los que nacieron las palabras de los lenguajes vivos que hablamos para representar la realidad, y que, como las especies animales, evolucionan sin cesar, unas veces florecen, otras se marchitan o empobrecen y, a veces, fenecen sin dejar rastro o, como el griego clásico, dejándolo para nutrir con su memoria actualizada, la salud de nuestro presente y los ideales que deberían inspirar nuestro futuro.

A continuación ofrecemos una versión inglesa del pasaje del libro siete de la ΠΛΑΤΩΝΟΣ ΠΟΛΙΤΕΙΑ, o sea, de la Política o República de Platón (VII, 514a-517c). Aquí, el Sócrates platónico relata la αλληγορία του σπηλαίου, es decir, la célebre alegoría de la caverna, versión imaginativa de la exposición abstracta de su teoría de las ideas o formas ideales del ser, que Platón ha hecho antes en República VI mediante el esquema de la línea dividida en distintos grados de conocimiento y realidad: