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| Copia romana de un retrato de Platón realizado por Silanion (370-340 a. C.), encargado por Mitrídates de Persia para la Academia |
En el prólogo de su Ciencia del bien y del mal (Herder, Barcelona 2007), Javier Echeverría explica cómo Sócrates enseñó en Atenas que el conocimiento primaba sobre todas las virtudes. Es lo que llamamos "Intelectualismo moral". Sócrates profesaba la convicción de que nadie es malo voluntariamente, sino por ignorancia, porque hacer el mal nunca nos conviene, puesto que hacer el mal es fastidiar y enfermar la propia mente (psyjé).
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| Ombligos de Venus |
(Este artículo recoge algunas ideas de la filósofa Iris Murdoch (1919-1999) sobre la relación entre lo bello, lo sublime y lo bueno, es decir sobre la compleja relación entre arte y moral)
Es muy difícil,
si no imposible, separar por completo lo ético de lo estético. “¡Eso está bonico!” --exclama
la vecina cuando ve algo que le avergüenza, diciendo irónicamente lo contrario de lo que piensa: que está feo o que es inmoral. “¡Es indecente!” –puede referir
tanto a algo que nos parece horrible y asquea como a algo indigno que nos avergüenza o que debería dar vergüenza a quien lo ejecuta. Ortega se expresó alguna vez como
si la bondad se pudiese reducir a elegancia. Con razón decía Tolstoi que la
valoración de los méritos del arte depende del modo en que cada cual entiende
el sentido de la vida, es decir, de lo que consideramos bueno o malo,
conveniente o inconveniente, de lo que percibimos como bonito o como feo.
“Dionisio” llamaban los griegos antiguos al dios de la
embriaguez ritual y de la danza. Su culto facilitó el nacimiento del teatro,
presea de la civilización. Puede sorprender por eso que tres héroes cristianos
lleven el nombre de aquel dios pagano, a quien no esté al tanto de lo mucho que
debe nuestra tradición religiosa y artística, por muy monoteísta que sea, a la fusión del cristianismo
con el panteón clásico de los poetas helénicos, mucho más sorprende cuando uno
mira el séquito del Dionisio pagano cuajado de sátiros y bacantes, de serpientes y
panteras, porque el cristianismo prefirió siempre al pez y al cordero, y tuvo a la serpiente por símbolo del Maligno. No
obstante, Azar Paradójico, que es como la Divina Providencia pero sin sujeto,
quiso que el más importante converso de San Pablo en Atenas, su primer obispo,
llevase el nombre de Dionisio, tildado "el Areopagita" por su vínculo con el prestigioso
consejo ateniense de la colina de Ares. Entre quienes se unieron al Apóstol de los
gentiles en la capital del Ática se hallaba también una mujer llamada Dámaris (Hechos
17, 32-34).
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| Georg Simmel (1858-1918) |
George
Simmel (1858-1918) fue un sociólogo y un filósofo de enorme influencia, hoy
poco citado a pesar de su condición de pionero en la aclaración de lo que sea
la modernidad y de su efecto más tardío: la posmodernidad. David Frisby lo
considera “el primer sociólogo de la modernidad”. Para Simmel, la esencia de la
modernidad es el psicologismo, la
experiencia y la interpretación del mundo en términos de reacciones de nuestra
vida interior. En ningún caso pensó Simmel la sociedad como una entidad
cerrada, sino como una compleja red de interrelaciones en flujo constante y en
la que todo tiene que ver con todo, de manera que lo que afecta en el contorno
afecta a su centro, y viceversa.
Duns Escoto. Tratado del Primer Principio
SENTIDO RACIONAL DE LO INFINITO
Juan Duns Escoto, o sea, Juan "el Escocés" que nació en la ciudad de Duns, en 1266, monje franciscano, máximo representante de la "nueva escuela franciscana", sacerdote cristiano, estudiante en Oxford y en París y luego maestro y famoso doctor en Teología. Este título, el más prestigiado en su época, lo obtuvo en París en 1300. Sus lecciones, Opus oxoniense, llevan por título Comentario a las Setencias (de Pedro Lombardo), a las que añadió Reportata Parisiensia.
