Kant no sólo representa una extraordinaria síntesis de su época, la Ilustración, sino que es un
clásico indiscutible de la modernidad, y su sombra, además, se proyecta hacia el futuro, con
sus ideales de compromiso humanitario, perfección moral, educación para la autonomía, y con su apuesta por políticas internacionalistas que garanticen la paz perpetua y el equilibrio entre seguridad y libertad.
Su filosofía no es
sólo expresión de la emergencia histórica de la burguesía. Su ética apunta más allá,
hacia una ética cosmopolita, que elimine todo privilegio. Por eso, una "máxima" práctica sólo puede valer como ley ética si puedo pensar razonablemente que sea
universalizable, si es razonable que pueda ser querida y aplicada por cualquier criatura racional, incluso
si ésta es extraterrestre. Saber querer, he ahí la cuestión capital que casi todos desconocen.
Las gentes del "Antiguo Régimen", procedentes de una Edad Media violenta, militarizada, no tenían un concepto de la naturaleza humana en general. Estaban
los nobles y los plebeyos, clérigos y seglares, cristianos e infieles, "nosotros" y los "otros".
Pero ahora se trata de proponer como deber -como obligaciones y derechos- algo que valga para cualquier criatura
racional, con tal de que renuncie a ser guiada por otro y asuma la
responsabilidad de decidir cómo realizar la humanidad en sí misma.
Tal vez la capacidad creativa de Europa sea un efecto de sus profundas contradicciones íntimas: Jerusalén, Atenas y Roma, centros espirituales de culturas
distintas, profética una, racionalista otra, pragmática, supersticiosa y cruel, la
tercera… Por otra parte, está el aristocratismo griego, la apuesta por la
areté, por la virtus, por la excelencia, frente al comunitarismo cristiano, la apuesta por la fraternidad, la misericordia y la dignidad de los
“pobres del espíritu”.
El oxímoron de insociable solidaridad, o de sociable solidaridad, que sirve para simbolizar el antagonismo
creativo de los humanos, explorado por Kant en su progresista metafísica de la historia, expresa muy bien algunas facetas de dichas contradicciones. La Reforma
luterana suponía un desafío frente al aristocratismo, desde el lado nivelador de una
interpretación del mensaje cristiano que tendía a hacer de todos los seres
humanos siervos de Dios.
Si bien Kant es incomprensible sin el impulso democratizador
de la Reforma, está ya muy implicado
en un proceso de secularización, en la línea del deísmo de Voltaire. La ética civil es la verdadera religión o, dicho de otro modo, sólo del hecho de que nos
comportemos dignamente se sigue la esperanza de la gloria celestial. La ética debe así marcar sus límites racionales a la religión. Fin de la
certidumbre metafísica, "Dios" es el nombre de un ideal, de un supuesto, de un postulado, de una dulce esperanza. La antigua vida religiosa se convierte paulatinamente
en civilidad, la providencia, en ese "secreto designio de la naturaleza" que
impulsa el progreso humano, por más que este no sea lineal: un paso adelante, dos atrás, cuatro adelante..., considerada globalmente la historia humana es un proceso hacia mejor, explica Kant, y el desarrollo técnico, si no va acompañado de progreso moral, es mera "lentejuela miserable".
Bien, sustituyamos la caridad por el civismo, ¿cómo evitar entonces que el humano se convierta, de “siervo
de Dios”, en “siervo del Estado"? El despotismo ilustrado, cuyo paradigma es para Kant el gobierno del gran Federico II
de Prusia, sin ir más lejos, debe abrirse a un uso libérrimo de la razón, pues
la misma razón, al usarse públicamente, se limita a sí misma. "Pensad todo lo que queráis, pero obedeced". Uno puedo poner en duda públicamente las leyes que debe cumplir como funcionario del Estado o como ciudadano. Uno puede y debe cambiar las leyes si estas no son universalizables. Es posible que,
en este sentido, la renovación de la crítica política que Kant nos ofrece
propicie una genuina democracia. Sólo valdrá un orden social que pueda acoger
a toda la Humanidad. Ésta sería la versión civil del imperativo categórico,
pues la universalización de la conducta es el único criterio de bondad.
Kant elimina así toda forma privilegiada de conducta.
Actuamos bien si, y sólo si, podemos dar razón de cuanto hacemos, si podemos persuadir a
otros, en un diálogo racional, de que hemos actuado correctamente. Puede que la
autoridad legal pueda imponer la obediencia, pero también ella debe explicar y justificar por qué la
exige. Cada ser humano debe dar razones, pero también exigir razones.
Nadie que actúe sabiendo que tiene razones para hacerlo así
o "asao" actúa de una forma forzada o violenta. La condición principal de un
comportamiento igualitario y libre es la autonomía,
esto es, la ilustración, la educación cívica. Pero a Kant no se le escapa que su condición más
perentoria es la autonomía económica, esto es, la capacidad de uno para
sostenerse a sí mismo con el fruto de un trabajo reconocido. Uno no puede ser autónomo políticamente si no ejerce un oficio del que pueda vivir económicamente.
Es autónomo aquel que está en condiciones de desarrollar
todas sus capacidades. Aquel que está en condiciones de actuar de tal manera
que la humanidad misma sea para él un fin final. De ahí la formulación más
simple del imperativo categórico: ‘perfice te!’, ¡perfecciónate! En Kant, esta
exigencia remite a la virtus, a la excelencia formal, estoica sobre todo. Kant no nos dice qué tenemos que hacer para perfeccionarnos. Eso es cosa nuestra y supone, naturalmente, un cierto conocimiento racional de nuestras aptitudes personales y un uso práctico y responsable de la razón en todo cuanto hacemos.
La dignidad es el fin ético del uso práctico de la razón, la
felicidad su fin natural, técnico o pragmático. Kant acepta el dramatismo cristiano de una
no adecuación mundana, terrenal, de virtud y felicidad… Sólo la voluntad puede ser en este mundo buena, precisamente porque existe también la mala voluntad, que no es simplemente -como pretendían los socráticos- fruto de la ignorancia. Nuestra libertad es tan grande y peligrosa que uno puede hacer el mal a sabiendas.
Por naturaleza no buscamos la dignidad, más bien estamos naturalmente dispuestos a sacrificarla muchas veces por causa de la falicidad... "Felicidad", aquella forma de existencia que recibe por parte del sujeto que vive una bendición total, no es más que el nombre de un desideratum, el contenido último de una ética material (y no formal, como es la de Kant)...
Por naturaleza no buscamos la dignidad, más bien estamos naturalmente dispuestos a sacrificarla muchas veces por causa de la falicidad... "Felicidad", aquella forma de existencia que recibe por parte del sujeto que vive una bendición total, no es más que el nombre de un desideratum, el contenido último de una ética material (y no formal, como es la de Kant)...
El
hombre, la mujer total, serían, desde luego, el hombre y la mujer feliz. Pero esto no es más que un
ideal trascendente. En el ideal de la razón pura, en la idea de Dios, halla la
razón pura esa síntesis de virtud y dicha que nadie halla del todo en su existencia
finita. Sólo en lo infinito se dan la mano la dignidad y la felicidad, igual que la maldad y la desdicha.
Igual que la paz perpetua y un orden internacional sometido a derecho es el logro que más tardíamente conseguirá la raza humana, la tarea ética personal es una ruta infinita que está siempre por culminar y que por ello exige la inmortalidad del alma, pues nunca alcanzará el alma su perfección... A ese "siempre" exigido por la razón en su uso práctico, fundamento de la esperanza, se sobrepone el ahora en el que el hombre menos desgraciado es
aquel que no desprecia ninguna de sus dimensiones: ni la animalidad
fenomenológica, ofrecida a la sensibilidad, ni la espiritualidad inteligible
(nouménica).
La primacía del uso práctico de la razón también decreta que no hay ninguna garantía transmundana, ningún derecho al Paraíso. Pero el Estado, la cosa pública (Res publica),
debe ordenar la propiedad y el trabajo de modo que cualquiera pueda luchar por
su autonomía, aunque esta no esté garantizada para nadie. Para Kant, un liberal
individualista, la responsabilidad última de acceso a esta autonomía es del
sujeto personal, y por tanto depende de su tesón, talento, fuerza y esfuerzo.
No obstante, Kant reconoce, como buen cristiano, los
mandamientos básicos de la alteridad: 1º, haz felices a los demás; 2º,
desarrolla todas tus disposiciones. Aunque no se pueda obligar a nadie a amar. La práctica de la benevolencia forma parte de la
formalidad del imperativo categórico, incluso frente al misántropo, y el Estado debe asumir los ideales de la benevolencia como
propios, pero, sin embargo, nadie puede hacer autónomos a los demás contra su
voluntad. Así, si alguien se comporta
como un gusano y desprecia la libertad y la responsabilidad subsiguiente, si alguien, aun pudiéndolo ser, se comporta como una criatura no racional, no podrá quejarse porque se le
pise o se le aparte como a una alimaña.
Desgraciadamente, los Estados que Kant conoció -y también, aunque en menor medida los que hoy disfrutamos y padecemos- realizaban la
vida pública en la opacidad y no en la publicidad: secretos, oscurantismo, recursos despilfarrados en guerras inútiles....
Trataban así a sus ciudadanos como súbditos, como menores de edad, cuando no como carne de cañón. Es aquí
donde Kant señala la contradicción entre la razón ética y la razón de Estado.
Es interesante repasar la antropología del gran maestro de Königsberg, porque ésta completa su Metafísica de las costumbres. Así, en ella, el criterio para saber
si una actividad me perfecciona es..., ¡la alegría!, aquello que Spinoza definió como
algo que crece y reverbera por sí mismo. Con ella acabo.
